Introducción
Toda persona se enfrenta con la realidad de la muerte. La dimensión de
este evento condiciona las actitudes fundamentales del ser humano: la pregunta
sobre el sentido de la vida, la pregunta sobre el significado de la historia y
la pregunta sobre la persona misma. Las respuestas que se sigan muestran la
densidad de quien las afronta.
El miedo a la muerte se centra en su ineludible necesidad y en el modo
personalizado de la misma. No es extraño que se reaccione con
deficiencia y con un abierto rechazo ante la imagen de la muerte que se
presenta como un límite ineludible a la peripecia humana. En ella
cristaliza la soledad del hombre. Es el mayor de los enigmas humanos, y cuya
resolución comprensiva es imposible.
Incluso las culturas y las religiones se diferencian entre sí por la
importancia y el sentido que han conferido a la pregunta, explícita o
subconsciente, sobre el misterio del morir.
La muerte ha sido un tema central de la reflexión filosófica
desde sus inicios. En efecto, la reflexión hecha por el hombre sobre su
propio ser, no puede prescindir de un dato fundamental: en un momento
dado, todo hombre deja de ser. En un apresurado resumen, se
podría decir que, frente a este trascendental interrogante de la
naturaleza humana, el pensamiento filosófico ha desarrollado dos grandes
corrientes: el materialismo y el espiritualismo. Se trata de
concepciones del mundo y del ser humano que -bajo diversos nombres- han
recorrido la historia hasta nuestros días condicionando el modo humano
de actuar, con una importancia decisiva en el desarrollo de los acontecimientos
a lo largo de los siglos.
En cualquiera de estas últimas teorías, la definición de
muerte más extendida sería la de separación de alma y
cuerpo. Se trata de una expresión que -aunque propia de la
tradición judeocristiana- puede considerarse clásica de la
cultura occidental y, con formulaciones diversas, común a muchas
culturas.
En la cultura actual la pregunta sobre el sentido de la vida se pone entre
paréntesis y la conciencia de ser mortales se reprime
sistemáticamente. Por ello, la experiencia de la muerte adquiere un
significado doble y opuesto: parece una paradoja inaceptable, sobre todo cuando
se truca inesperadamente una existencia abierta a un futuro rico en promesas, o
bien aparece como una liberación de una existencia sin sentido, tal vez
irreversiblemente dominada por la angustia y el sufrimiento.
Con respecto a la primera situación, cuando alguien está lleno de
vida y muere, el desarrollo de las técnicas médicas, el
perfeccionamiento continuo de nuevos productos farmacéuticos y la
evolución de la actitud de los sanitarios y de los pacientes ha
acuñado la idea de que la muerte siempre es un fracaso y que hay que
retrasar su desenlace a toda costa.
En relación con la segunda situación, ante la enfermedad, la
fragilidad y la invalidez se cita el derecho a morir. Es más, hay una
especie de interés en el hombre occidental por controlar su muerte, como
una consecuencia de la afirmación universal de la libertad individual, a
la tecnificación del tratamiento médico, a la percepción
de que la cantidad de vida puede dañar seriamente la calidad de la
misma. A veces, este derecho a morir se antepone al derecho a vivir. Es
particularmente urgente defender la vida humana contra la presunción de
considerar algunas existencias como demasiado gravosas o incluso
inútiles.
Por estos hechos, entre otros, hoy se suscita una nueva curiosidad ante el
fallecimiento. Si nuestra curiosidad por la muerte nos llevara a preguntarnos
cómo hemos de enderezar nuestros pasos durante la vida sería un
valioso logro ético. Es claro que nadie muere para sí mismo, como
nadie vive para sí mismo. La muerte de cada uno compromete a la
sociedad. Por ello, la sociedad tiene el deber ético de organizar un
servicio hospitalario y asistencia para que no sea una ocasión propicia
para la explotación, la discriminación y la injusticia.
La primera respuesta a la pregunta sobre lo que es la muerte se plantea en
términos negativos: la muerte es la pérdida de la vida.
Sin embargo, una respuesta aparentemente tan simple encierra una notable
complejidad. En buena medida, la dificultad para definir la muerte estriba en
la dificultad para definir la vida. Se trata de un concepto intuitivo sobre el
que resulta arduo reflexionar: uno de esas ideas fundamentales que, para muchos
autores, serían tan sólo susceptibles de descripción.
Los seres vivos se distinguen de los seres inertes por su capacidad para
realizar funciones de nutrición, relación y reproducción:
las dos primeras son susceptibles de división en un amplio número
de actividades más elementales de desigual importancia; la última
ha de entenderse en sentido de capacidad de la especie: el que un individuo no
se reproduzca de hecho no genere otros seres de su misma especie o, incluso,
carezca de esa posibilidad por ser infértil , no quiere decir que no
esté o sea vivo.
En los últimos años se ha insistido en la importancia de una
cuarta función que se encuentra en la base de todas las demás: la
autorregulación. Se entiende por autorregulación la
capacidad que un ser vivo tiene de coordinar todas sus funciones vitales para
permanecer con vida. Si esa función deja de ejercitarse
irreversiblemente, desaparecerá también de modo irreversible la
unidad que caracteriza al individuo. Para algunos autores esa capacidad
sería el principal elemento de una definición biológica de
vida.
En la actualidad, un concepto importante, sobre todo por el tema de los
trasplantes, es el de muerte cerebral. Aunque bajo esta expresión
se incluyan realidades muy diversas, podemos ya establecer que la muerte
cerebral no es una clase de muerte o un nuevo concepto de la misma, sino un
modo de diagnosticarla La muerte cerebral se fundamenta en el concepto
biológico de muerte del organismo como un todo.
Aunque teórica, ésta sería una primera dificultad:
mientras no se pueda identificar el momento de la muerte, no es posible
diagnosticar que una persona está muerta.
El momento exacto de la muerte es al menos en la actual situación de
nuestros conocimientos extremadamente difícil de establecer y, hasta
cierto punto, carece de interés moral e incluso científico. Sin
embargo, es mucho más fácil diagnosticar que una persona
está muerta y este diagnóstico condiciona decisivamente la
actuación posterior que, obviamente, será muy diversa de la que
se seguiría en ausencia de ese diagnóstico.
La muerte cerebral no es una nueva forma de muerte, sino un modo de
diagnosticar la muerte en un paciente sometido a terapia intensiva. Para poder
hacer ese diagnóstico con total seguridad, es necesario establecer el
cese irreversible de la función encefálica por destrucción
del tejido nervioso que ocupa la cavidad craneal: es lo que suele calificarse
como muerte cerebral total o muerte encefálica.
Se ha afirmado que el poder médico, con cada victoria sobre la
enfermedad, crea las condiciones que plantean cuestiones morales sobre la
muerte por elección y continuará creándolas en el futuro,
pero la medicina no es una ciencia exacta, y conoce muchas sorpresas; de
ahí la necesidad de la prudencia en la formación ética;
particularmente en la toma de decisiones para realizar los trasplantes.
Son dilemas nuevos; en la medicina tradicional nunca se había presentado
el problema relativo a la obligación moral de dejar morir a un hombre o
de tener que respetar el pretendido derecho del enfermo a morirse o a acelerar
la llegada de su muerte.
Además de discernir entre la moralidad y la legalidad hay que
añadir la libertad terapéutica, que ha de estar iluminada por una
ética médica profundamente respetuosa con la persona; con
demasiada frecuencia las instituciones tienden a alinearse con la ley olvidando
los otros aspectos.
No somos sólo seres que morimos sino con la dimensión de que
sabemos que vamos a morir. La llegada de la muerte supone enfrentarse al
único fenómeno vital que, con independencia de la respuesta
humana que se le dé, se va a producir inexorablemente. El poeta Tagore
lo expresa bellamente en Pájaros errantes "La muerte
pertenece a la vida igual que el nacimiento./ Para andar no sólo
levantamos el pie:/ también lo bajamos!/".
Metodología
Como es habitual, se propone una película, se realiza una sinopsis sobre
ella y se plantean algunas cuestiones bioéticas con respecto a temas que
aparecen en el film. Si alguien desea añadir algún comentario o
buscar nuevas explicaciones puede dirigirse al correo:
gtomas@pdi.ucam.edu
En todo caso, lo fundamental es contar con el cine como instrumento de la
bioética.
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Película
a Debate: Despedidas
Ficha Técnica
Dirección: Yôjirô Takita.
País: Japón.
Año: 2008.
Duración: 131 min.
Género: Drama.
Interpretación: Masahiro Motoki (Daigo Kobayashi), Ryoko Hirosue
(Mika Kobayashi), Tsutomu Yamazaki (Shouei Sasaki), Tetta Sugimoto, Kimiko Yo
(Yuriko), Takashi Sasano (Shokichi), Kazuko Yoshiyuki (Tsuyako).
Guión: Kundo Koyama.
Producción: Toshiaki Nakazawa y Toshihisa Watai.
Música: Joe Hisaishi.
Fotografía: Takeshi Hamada.
Montaje: Akimasa Kawashima.
Diseño de producción: Fumio Ogawa.
Estreno en Japón: 13 Septiembre 2008.
Estreno en España: 3 Julio 2009.
Sinopsis
En 1952, el cineasta japonés Akira Kurosawa culminaba su obra maestra
Vivir (Ikiru) con el antológico velatorio del protagonista, durante el
que se redondeaba su apasionante historia de redención y solidaridad.
Ahora, su compatriota Yojiro Takita realza aquella luminosa visión de la
vida y de la muerte en Despedidas, con la que ha ganado los principales premios
de la Academia de Cine Japonesa y el Oscar 2008 a la mejor película en
lengua no inglesa.
Despedidas, cuya traducción tendría que haber sido El que
envía narra la historia de Daigo Kobayashi, un violonchelista que
abandona su trabajo, la música, debido a que el patrocinador de la
orquesta en la que toca ha decidido no invertir más dinero en ella,
puesto que son muy pocas las personas que acuden a estos recitales. Le propone
a su esposa, Mika, trasladarse de Tokio a la pequeña ciudad en la que
él nació, ya que allí se encuentra la casa que ha heredado
de su fallecida madre. Su mujer acepta plenamente esta sugerencia.
Daigo comienza a buscar un empleo; lee en un periódico un anuncio en el
que se ofrece trabajo en "una empresa de despedidas". Cuando acude no
encuentra lo que esperaba: se trata de una pequeña funeraria que dirige
Sasaki, un hombre a punto de jubilarse que amortaja esmeradamente a los
difuntos. Acepta este oficio que, en un principio, no entiende demasiado bien,
que incluso le repugna. Además, lo oculta a su propia mujer y conocidos,
ya que ese servicio no está bien aceptado socialmente. Su misión
consiste en ser ayudante en una funeraria, en la que realizan una ceremonia de
despedida del difunto delante de sus familiares, limpiando y maquillando el
cuerpo para que su tránsito al otro mundo sea más puro. Aunque
sus primeras experiencias le repugnan, termina dándole sentido,
aún más, su verdadero sentido.
Esta película para algunos expertos, recuerda en la forma a otra
ganadora del mismo premio, y que suele ser la debilidad de todo
cinéfilo, Cinema Paradiso, pues ambas emplean el mismo tipo de resortes
narrativos e idéntica forma de tratar los sentimientos creando un clima
honesto, sincero, delicado….; pausadamente se va imponiendo ese tono
entrañable, amable y profundo que siempre ha caracterizado a los grandes
maestros del cine japonés, De este modo, con un pudor y una delicadeza
cautivadores, El espectador quien decide, como ocurre en el arte verdadero,
entrar o no en ese clima.
Clima que es el descubrimiento de la belleza y delicadeza que puede esconderse
bajo los ritos funerarios nipones, nacidos de una actitud ante la muerte que
nos sitúa ante una historia que trata no sólo de la muerte, sino
del amor por el trabajo, la dedicación, el valor de la vida, el respeto,
y sobre todo la comprensión. Takita, conforme comprende y se perfecciona
en su trabajo, va desvelándonos facetas insospechadas de la dignidad del
ser humano, también de su cuerpo muerto. Así, emerge de un modo
natural una visión trascendente del ser humano, expresamente abierta a
todas las religiones -también a la cristiana- y en la que se capta que
la vida humana no acaba con la muerte.
Temas de Debate
- Derecho a vivir/derecho a morir
- Muerte digna
- La muerte como misterio
- La muerte como fracaso
…y una sugerencia
Otras películas para profundizar en el tema:
- La habitación del hijo
- La habitación de Marvin
- El aceite de la vida
- Cosas que importan
Estas películas se encuentran comentadas en los capítulos 8 y 19
del libro "La vida humana a través del cine" de Mª
Consuelo y Gloria Mª Tomás y Garrido (EIUNSA; 2ª
edición, 2005).
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